ਫਰਾਂਸ ਦੀ ਸੰਸਦ ਨੇ ਸਹਾਇਕ ਮੌਤ (assisted dying) ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਵੋਟ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਬਾਲਗਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਮਾਰਗ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕਦਮ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰੀ-ਸਹਾਇਕ ਮੌਤ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਬਿੱਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪਾਸ ਹੋਇਆ
ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਡਾਕਟਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸ਼ਰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਰੀਜ਼ ਬਾਲਗ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ ਅਸਹਿ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਦਰਦ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੋਈ ਅਣਹੇਤੂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚਾ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਹਰ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੇਗੀ। ਉਹ ਕਮੇਟੀਆਂ ਰੋਗ ਦੇ ਨਿਦਾਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਗੀਆਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਲੇਵਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਅ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਾਦ
ਸਮਰਥਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਿੱਲ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਤੜਫ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਢਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਆਧੁਨਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵਧ ਰਹੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿਰੋਧੀਆਂ — ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੈਡੀਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੈਵ-ਨੈਤਿਕ (bioethicists) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ — ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਰਗ — ਬਜ਼ੁਰਗ, ਅਪਾਹਜ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਲੋਕ — ਮੌਤ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਅਸਿੱਧਾ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਨਲੇਵਾ ਦਵਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਡਾਕਟਰਾਂ 'ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬੋਝ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹਿਪੋਕਰੇਟਿਕ ਸਹੁੰ ਦੇ "ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਓ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯੂਰਪ ਦਾ ਬਦਲਦਾ ਜੈਵ-ਨੈਤਿਕ ਨਕਸ਼ਾ
ਫਰਾਂਸ ਬੇਲਜੀਅਮ, ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਪੇਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੇਸ਼ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਹਾਇਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਪੱਛਮੀ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੀ ਅਥਾਰਟੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਮਾਡਲ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਮਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇਗਾ, ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨੀਤੀ ਘੜਨ ਵਾਲੇ ਇਸਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਮੇਟੀਆਂ 'ਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਗੇ।
ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਭਾਰਤ ਲਈ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ
- ਕਾਨੂੰਨੀ ਚਰਚਾ: ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ "ਪੈਸਿਵ ਯੂਥਨੇਸ਼ੀਆ" (passive euthanasia) — ਜੀਵਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ — ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ "ਐਕਟਿਵ" ਸਹਾਇਕ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ। ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੈਸਿਵ ਤੋਂ ਐਕਟਿਵ ਕਦਮਾਂ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੱਜਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਘੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿਵਲ-ਸੋਸਾਇਟੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚਰਚਾ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
- ਡਾਕਟਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨੀਤੀ: ਵਧਦੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਨਿਯਮਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਖ਼ਤ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸਮੀਖਿਆ ਪੈਨਲ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤੀ ਨੀਤੀ ਘੜਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਅ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅੱਗੇ ਕੀ ਦੇਖਣਾ ਹੈ
ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸ ਬਿੱਲ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਮੇਟੀਆਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਹੋਵੇਗੀ।