ഒരു ആദർശ രാജ്യം എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഭക്ഷണമേശയിലെ തർക്കത്തിൽ നിങ്ങൾ പങ്കെടുത്ത അനുഭവം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇത്തരം സംഭാഷണങ്ങൾ ഒരിക്കലും പരിഹരിക്കപ്പെടില്ല എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാം. ഒരാൾ എല്ലാവർക്കും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ വേണമെന്നും സമ്പത്തിന് കടുത്ത നിയന്ത്രണം വേണമെന്നും വാദിക്കുന്നു. അടുത്തയാൾ കടുത്ത നിയന്ത്രണങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യണമെന്നും യോഗ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതിഫലങ്ങൾ വേണമെന്നും വാദിക്കുന്നു. രണ്ടു കൂട്ടരും പരസ്പരം മനസ്സിലാകാതെ സംസാരിക്കുന്നു, ആരും അവരുടെ നിലപാടിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നില്ല. ആളുകൾ ധാർമ്മികതയിൽ വിയോജിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പരമ്പരാഗത വിശദീകരണം. എന്നാൽ ആ വിശദീകരണം വസ്തുതയെ കാണാതെ പോകുന്നു. ആളുകൾ വിയോജിക്കുന്നത് അവർ ഒരേ യന്ത്രത്തിലെ വ്യത്യസ്ത സീറ്റുകളിൽ ഇരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ യൂട്ടോപ്യ (utopia) എന്നത് ഒരു ദാർശനികമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല. അത് ആദർശപരമായ ഭാഷയിൽ പൊതിഞ്ഞ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അതിജീവന തന്ത്രമാണ്.
നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം നിങ്ങളുടെ സ്വർഗ്ഗത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു
ഒരു നീതിയുക്തമായ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ വിവരിക്കുമ്പോൾ അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് എന്ന് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ആ ആവശ്യങ്ങൾ അവരുടെ വിഭവങ്ങളുമായി (resources) ചേർന്നുനിൽക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
ഒന്നും ഇല്ലാത്ത ഒരാൾ തികഞ്ഞ നീതിക്കായി വാദിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. അവർ വരുമാനത്തിലെ വലിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനും, വരുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കാനും, സുരക്ഷ താഴേത്തട്ടിലേക്ക് പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ വേണമെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് യുക്തിരഹിതമായ ആദർശവാദമല്ല. ആഘാതങ്ങളെ (shocks) താങ്ങാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾക്ക് ലഭ്യമായ ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായ അതിജീവന തന്ത്രമാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സുരക്ഷാ കവചം (buffer) ഇല്ലെങ്കിൽ, അസ്ഥിരത എന്നത് നിങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിന് തന്നെ ഭീഷണിയാണ്. ഫലങ്ങൾ തുല്യമായി വിഭജിക്കുന്നത് സുരക്ഷിതമായി തോന്നുന്നു, കാരണം അത് സുരക്ഷിതമാണ്.
മറുഭാഗത്ത്, സമൂഹത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഇരിക്കുന്നവർ നല്ലൊരു സമൂഹത്തെ വിവരിക്കുന്നത് കാര്യക്ഷമത, ക്രമം, നിയന്ത്രിത സങ്കീർണ്ണത എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് കാര്യക്ഷമതയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന നിയമങ്ങളും, കഴിവുള്ളവരെ വേഗത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്ന സംവിധാനങ്ങളും, വലിയ തോതിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാതെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഭരണസംവിധാനവുമാണ്. വീണ്ടും പറയട്ടെ, ഇത് ക്രൂരതയോ അത്യാഗ്രഹമോ അല്ല. അവരുടെ ദൈനംദിന പ്രശ്നം കഷ്ടപ്പെട്ട് ജീവിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് സങ്കീർണ്ണമായ ആസ്തികളും ബന്ധങ്ങളും നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്. ക്രമം എന്നത് അവർ കെട്ടിപ്പടുത്തതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.
ഒരു അതിജീവനവാദിയും (survivalist) ഒരു എലൈറ്റിയും (elitist) നീതിയെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ തർക്കിക്കുന്നത് ഏത് ഭീഷണിക്കാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമെന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ മൂല്യങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞു അവതരിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഈ സംഭാഷണം ധാർമ്മികമായി തോന്നാം. എന്നാൽ ഈ വാചാലതയ്ക്ക് പിന്നിൽ, ഓരോ വിഭാഗവും അവരുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങളെ മുഴുവൻ ജനവിഭാഗത്തിന്മേലും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
അനിശ്ചിതത്വത്തിന്മേലുള്ള പോരാട്ടം
ഈ ഭിന്നത മറ്റൊരു അച്ചുതണ്ടിലും ആവർത്തിക്കുന്നു: സ്വാതന്ത്ര്യവും സുരക്ഷയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം.
ചില ആളുകൾ നവീനതകൾ കൊണ്ടുവരുന്നവരെപ്പോലെ (innovators) പെരുമാറുന്നു. അവർക്ക് കുറഞ്ഞ നിയന്ത്രണങ്ങളും, വേഗത്തിലുള്ള ചലന സ്വാതന്ത്ര്യവും, പരിശോധനകളില്ലാതെ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവും വേണം. കണ്ടെത്തലുകളുടെ വിലയായി അവർ അപകടങ്ങളും വഞ്ചനയും അസമത്വവും അംഗീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വളർച്ചയ്ക്ക് ശ്വസിക്കാൻ ഇടം വേണം, ഇടയ്ക്കിടെ തകർച്ചകളും സംഭവിക്കാം. കുറച്ച് പരാജയങ്ങൾ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്കും, പുതിയ എന്തെങ്കിലും വിജയിക്കുമ്പോൾ വലിയ നേട്ടമുണ്ടാകുന്നവർക്കും ഈ മനോഭാവം യുക്തിസഹമാണ്.
മറ്റുള്ളവർ നിലനിർത്തുന്നവരായി (maintainers) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവർക്ക് വ്യക്തമായ നിയമങ്ങളും, കുറഞ്ഞ അസ്ഥിരതയും, പ്രവചിക്കാവുന്ന ലാഭവും വേണം. അജ്ഞാതമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണമായി അവർ നിയന്ത്രണങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു നിലനിർത്തുന്നയാൾ അനിശ്ചിതത്വത്തെ പുരോഗതിയുടെ വിലയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സമാധാനപരമായ ഉറക്കത്തിന്മേലുള്ള ഒരു നികുതിയായാണ് കാണുന്നത്. ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്ത ബാധ്യതകളുള്ള ആളുകൾക്കിടയിലാണ് ഇത്തരമൊരു മനോഭാവം കാണപ്പെടുന്നത്: പോറ്റേണ്ട കുടുംബങ്ങൾ, തിരിച്ചടയ്ക്കേണ്ട വായ്പകൾ, നിലനിർത്തേണ്ട സ്ഥാപനങ്ങൾ. അവർക്ക്, ഒരു മോശം ഫലം തടയുന്ന ഒരു നിയമം, നല്ലൊരു ഫലം നൽകാൻ സാധ്യതയുള്ള അമ്പത് നിയമങ്ങളേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്.
നല്ല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക യുദ്ധമായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വത്തിന് എത്ര വില നൽകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിയോജിപ്പാണ്. ഒരു വിഭാഗം കുറഞ്ഞ റിസ്ക് എടുത്ത് ഉയർന്ന ലാഭം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റേ വിഭാഗം സ്ഥിരതയ്ക്കായി കൃത്യമായ ഒരു പ്രീമിയം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി ശരിയായ ഒരു വിലയുമില്ല.
കൂട്ടിയിണക്കാൻ കഴിയാത്ത മൂന്ന് മാതൃകകൾ
പുറത്തുനിന്ന് നോക്കിയാൽ, ആദർശ സമൂഹത്തിനായി ആവർത്തിച്ചു വരുന്ന മൂന്ന് മാതൃകകൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
ആദ്യത്തേത് സ്റ്റാറ്റിക് ബാലൻസ് (Static Balance) ആണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടുള്ളവർ സമൂഹത്തെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമവാക്യമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വിഭവങ്ങൾ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് കൃത്യമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടണമെന്നും, സംഘർഷങ്ങൾ തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ തടയണമെന്നും, വിതരണവും ആവശ്യകതയും കൃത്യമായി ക്രമീകരിക്കണമെന്നുമാണ്. ഇതിന്റെ ആകർഷണീയത വ്യക്തമാണ്: നമുക്ക് കാര്യങ്ങൾ തികച്ചും കൃത്യമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞാൽ ആരും ദൗർലഭ്യം അനുഭവിക്കില്ല. എന്നാൽ ഇതിന്റെ പോരായ്മ എന്തെന്നാൽ, കൃത്യമായ ക്രമീകരണത്തിന് കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, മനുഷ്യരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മാറുന്ന നിമിഷം ആ വിവരങ്ങൾ അപ്രസക്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
രണ്ടാമത്തേത് ഡൈനാമിക് ഇവല്യൂഷൻ (Dynamic Evolution) ആണ്. ഈ വിഭാഗം സമൂഹത്തെ ഒരു യന്ത്രമായല്ല, മറിച്ച് സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവിയെപ്പോലെയാണ് കാണുന്നത്. അവർ നീതിയുടെ സുഖത്തേക്കാൾ വേഗത്തിലുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾക്കും (feedback loops), പെട്ടെന്നുള്ള തിരുത്തലുകൾക്കും, പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള വേഗതയ്ക്കും മുൻഗണന നൽകുന്നു. സ്ഥിരമായ നീതി ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ദുർബലതയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ, അവർ താൽക്കാലികമായ അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ അപകടം എന്തെന്നാൽ, പരിണാമം വ്യക്തിപരമായ വേദനകളെ പരിഗണിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. വേഗത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുക എന്നാൽ ചിലരെ പിന്നിലാക്കി മുന്നേറുക എന്നാണ് അർത്ഥം.
മൂന്നാമത്തേത് ശുദ്ധമായ വ്യക്തിവാദം (Pure Individualism) ആണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് കൂട്ടായ നിയമങ്ങളെ ഒരു പരിഹാരമായി കാണുന്നതിന് പകരം ഒരു പ്രശ്നമായാണ് കാണുന്നത്. ഇതിന്റെ വക്താക്കൾ ഓരോ വ്യക്തിക്കും പരമാധികാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു: opt