دخل "قانون تعزيز الوحدة والتقدم العرقي" في الصين حيز التنفيذ في الأول من يوليو. يوحي العنوان بالانسجام، لكن المحتوى يقدم شيئاً مختلفاً تماماً. هذا ليس مجرد تعديل بسيط على السياسة القائمة، بل هو قانون وطني يدمج سنوات من الحملات الإقليمية في إطار إلزامي واحد، ويعمل صراحة على إعلاء هوية وطنية تتمحور حول عرقية "الهان" فوق ثقافات ولغات والممارسات الدينية لـ 56 مجموعة عرقية معترف بها في البلاد. وبالنسبة لنحو 125 مليوناً من الأقليات العرقية داخل حدود الصين، بما في ذلك حوالي 11 مليوناً من الأويغور و7 ملايين من التبتيين، يشير القانون إلى أن الاختلاف الثقافي لم يعد سمة يجب استيعابها، بل أصبح متغيراً يجب محوه.

من التجارب الإقليمية إلى الإلزام الوطني

لم يظهر القانون بين عشية وضحاها. فجذوره تعود إلى مؤتمر العمل العرقي المركزي لعام 2014 تحت رئاسة الرئيس شي جين بينغ، حيث أعاد الحزب لأول مرة صياغة الوحدة العرقية كقضية أمنية بدلاً من كونها تسوية ثقافية. وبعد ذلك الاجتماع، اختبرت بكين ضوابط أكثر صرامة في أقاليم محددة قبل تعميمها. واجهت شينجيانغ تنظيمات مكثفة في عام 2015، وشهدت منغوليا الداخلية إجراءات مماثلة في عام 2021. لم تكن هذه مجرد حالات إقليمية معزولة، بل كانت برامج تجريبية.

التشريع الجديد يستوعب تلك التجارب الإقليمية ويعممها على كل مقاطعة وإقليم ذاتي الحكم وبلدية. يرتكز القانون على بناء ما يسميه المسؤولون "مجتمع الأمة الصينية". تبدو الصياغة شاملة، لكن الآلية تشير إلى اتجاه واحد؛ حيث تُعامل الهويات العرقية المتميزة كعائق أمام "النهضة الوطنية". وبينما ظل الدستور لفترة طويلة يقدم ضمانات لثقافات الأقليات، يتعامل هذا القانون مع الاختلاف المستمر كتهديد محتمل للدولة. والآن، يعمل الكوادر المحليون بموجب التزام قانوني واضح، وليس مجرد تشجيع سياسي، لتعزيز الاستيعاب الثقافي.

آلية الاستيعاب

تكشف مادتان على وجه الخصوص عن كيفية عمل ذلك على أرض الواقع.

تفرض المادة 15 تعليم لغة الماندرين الصينية لجميع الأطفال بدءاً من مرحلة ما قبل الروضة واستمراراً حتى نهاية التعليم الثانوي الإلزامي. والأثر العملي لهذا الأمر صارخ؛ ففي المدن ذات الأغلبية الأويغورية، والمناطق التبتية، والمجتمعات المنغولية، كان التعليم باللغة الأم يتقلص بالفعل. والآن، يزيل القانون معظم الغموض المتبقي، حيث تصبح الماندرين هي الوسيلة الإلزامية للتعلم، بينما تُدفع لغات الأقليات إلى الهامش. وهذا يتعارض مباشرة مع النص الدستوري الذي يسمح للمجموعات العرقية باستخدام لغاتها وتطويرها. القانون لا يلغي تلك البنود، بل يتجاوزها ببساطة.

تحكم المادة 46 الشؤون الدينية، وهي تتطلب من جميع المنظمات الدينية والمدارس وأماكن العبادة تكييف ممارساتها لتتماشى مع القانون الصيني وأيديولوجية الحزب الشيوعي الصيني. بالنسبة للمسلمين في شينجيانغ ونينغشيا، وللبوذيين في التبت وتشينغهاي، يعني هذا أن الطقوس والتدريب الديني والحياة الجماعية يجب أن تمر عبر مرشح أيديولوجي صممه الحزب. وقد جادلت منظمات حقوق الإنسان، بما في ذلك منظمة العفو الدولية، بأن الهدف هنا ليس التسامح بين الأديان، بل هو التوافق السياسي المتخفي في لغة روحية.

قانون يتجاوز الحدود

قد تكون المادة 63 هي الحكم الأكثر تأثيراً على الأشخاص الذين يعيشون خارج الصين. يعلن القانون أن الأفراد أو المنظمات في الخارج قد يواجهون عواقب قانونية إذا شاركوا في أعمال تُعتبر "تقويضاً للوحدة الوطنية" أو "إحداث انقسام وطني".

تُركت المصطلحات الحاسمة دون تعريف، وهذا هو الهدف وليس سهواً. فالمؤرخ في أوروبا الذي يكتب عن سيادة التبت، أو الناشط الأويغوري في تركيا الذي يدير جمعية ثقافية، أو مجموعة حقوق منغولية في اليابان، يمكن أن يقعوا جميعاً تحت ظل هذه المادة. لقد أمضت بكين سنوات في الضغط على مجتمعات الشتات من خلال ترهيب العائلات، والمراقبة الرقمية، والمضايقات الدبلوماسية. وتوفر المادة 63 ذريعة قانونية لتلك الحملة، مما يمنح المدعين العامين الصينيين أساساً ورقياً لاستهداف النقاد الذين يعيشون في ديمقراطيات أجنبية. وبذلك، يتوقف القمع العابر للحدود عن كونه تكتيكاً عشوائياً ويصبح أداة قانونية رسمية.

قراءة القانون من نيودلهي

بالنسبة للهند، لا يعد هذا القانون مجرد شاغل مجرد لحقوق الإنسان، بل يحمل ثقلاً استراتيجياً وأيديولوجياً مباشراً.

يُعد التنافس السردي أحد هذه المسارات. فبينما تروج بكين لنموذج من التجانس المفروض من الأعلى باعتباره الثمن الضروري للتنمية، تمتلك الهند فرصة سانحة وواضحة؛ إذ يمكن لنيودلهي أن تبرز التباين بين ضغوط الاستيعاب الصينية وتعدديتها الديمقراطية الصاخبة ولكن الحقيقية. وفي المحافل عبر دول الجنوب العالمي، حيث تتنافس نيودلهي وبكين على النفوذ، تبدو قدرة الهند على استيعاب التنوع اللغوي والديني والعرقي دون المطالبة بالنمطية أمراً نادراً بشكل متزايد، وذا قيمة متزايدة.

ويُعد أمن الحدود مساراً آخر. فمنطقتي شينجيانغ والتبت ليستا مجرد مناطق داخلية مضطربة، بل هما القاعدة الخلفية اللوجستية والعسكرية لموقف الصين على طول خط السيطرة الفعلية (LAC). وعندما تشدد بكين الرقابة الداخلية وتسرع من وتيرة التجانس الثقافي في هذه المناطق الحدودية، فإن هذا التحول غالباً ما يصاحبه مواقف قومية أكثر حدة بشأن المطالبات الإقليمية. ويجب على الهند أن تقرأ تشديد السيطرة داخل التبت وشينجيانغ كتمهيد محتمل لمزيد من التشدد على طول خط السيطرة الفعلية.

ثم هناك مسألة اليقظة القانونية. تستضيف الهند صحفيين وباحثين وشبكات من الشتات يتحدثون بنقد عن الصين. وبموجب المادة 63، قد تواجه بعض هذه الأصوات تهديدات، أو طلبات تسليم، أو ضغوطاً على الأقارب الذين لا يزالون داخل الصين. وقد تحتاج نيودلهي إلى مراجعة بروتوكولات الهجرة والأمن الخاصة بها لضمان حماية المقيمين على الأراضي الهندية من المطالبات القانونية القسرية الصادرة عن بكين.

الخلاصة الأكثر حزماً

إن قانون الوحدة العرقية في الصين ليس خروجاً عن مسارها الأخير، بل هو تكثيف له. فمن خلال تحويل البرامج التجريبية الإقليمية إلى التزامات على مستوى البلاد، ومن خلال تصدير المسؤولية القانونية خارج حدودها، بنت بكين بنية تحتية للاستيعاب الدائم. وبالنسبة للديمقراطيات المجاورة، وخاصة تلك المتنوعة مثل الهند، لا يمكن أن يقتصر الرد على الانتقاد فحسب؛ بل يتطلب الأمر استخبارات حدودية أكثر دقة، وحماية أقوى لمجتمعات الشتات، وحجة تعددية واثقة تتعامل مع التنوع كمصدر للقوة الوطنية بدلاً من كونه مشكلة يجب هندستها وإزالتها.