चीनचा 'जातीय एकता आणि प्रगतीला प्रोत्साहन देणारा कायदा' (Law on Promoting Ethnic Unity and Progress) १ जुलैपासून लागू झाला आहे. शीर्षक सुसंवाद सुचवते, परंतु त्यातील मजकूर पूर्णपणे वेगळे काहीतरी सांगतो. हे विद्यमान धोरणातील केवळ किरकोळ बदल नाही. हा एक देशव्यापी कायदा आहे जो गेल्या अनेक वर्षांपासून सुरू असलेल्या प्रादेशिक दडपशाहीला एका अनिवार्य चौकटीत एकत्र बांधतो. हा कायदा देशातील ५६ मान्यताप्राप्त वांशिक गटांच्या संस्कृती, भाषा आणि धार्मिक प्रथांपेक्षा 'हान-केंद्रित' (Han-centric) राष्ट्रीय ओळखीला स्पष्टपणे वरचढ ठरवतो. चीनच्या सीमांच्या आत असलेल्या सुमारे १२.५ कोटी वांशिक अल्पसंख्याकांसाठी, ज्यामध्ये सुमारे १.१ कोटी उइघुर आणि ७० लाख तिबेटीयांचा समावेश आहे, हा कायदा असा संकेत देतो की सांस्कृतिक फरक ही आता स्वीकारली जाणारी गोष्ट राहिलेली नाही, तर तो एकसमान केला जाणारा घटक आहे.

प्रादेशिक प्रयोगांपासून राष्ट्रीय सक्तीपर्यंत

हा कायदा अचानक आलेला नाही. याची मुळे २०१४ च्या अध्यक्ष शी जिनपिंग यांच्या नेतृत्वाखालील 'सेंट्रल एथनिक वर्क कॉन्फरन्स'मध्ये आहेत, जिथे पक्षाने प्रथमच वांशिक एकता ही सांस्कृतिक करार नसून सुरक्षा विषय म्हणून मांडली. त्या बैठकीनंतर, बीजिंगने हे नियम मोठ्या प्रमाणावर लागू करण्यापूर्वी विशिष्ट प्रदेशांमध्ये अधिक कडक नियंत्रणांची चाचणी घेतली. २०१५ मध्ये झिंजियांगमध्ये कडक नियम लागू करण्यात आले. २०२१ मध्ये अंतर्गत मंगोलियामध्ये समांतर उपाययोजना करण्यात आल्या. हे केवळ प्रादेशिक मूड्स नव्हते, तर ते प्रायोगिक कार्यक्रम होते.

नवीन कायदा त्या प्रादेशिक प्रयोगांना आत्मसात करतो आणि प्रत्येक प्रांत, स्वायत्त प्रदेश आणि महानगरामध्ये लागू करतो. हा कायदा अधिकार्‍यांनी संबोधल्याप्रमाणे "चिनी राष्ट्राचा समुदाय" (community of the Chinese nation) उभारण्यावर केंद्रित आहे. हे शब्द समावेशक वाटतात, परंतु याची कार्यपद्धती एकाच दिशेने निर्देश करते. वेगळ्या वांशिक ओळखींना "राष्ट्रीय पुनरुज्जीवन" (national rejuvenation) मधील अडथळा मानले जाते. जिथे संविधानाने अल्पसंख्याक संस्कृतींना दीर्घकाळापासून हमी दिली आहे, तिथे हा कायदा सततच्या फरकाला राज्यासाठी संभाव्य धोका मानतो. स्थानिक अधिकारी आता केवळ राजकीय प्रोत्साहनासाठी नाही, तर विलीनीकरण (assimilation) पुढे नेण्यासाठी स्पष्ट कायदेशीर बंधनाखाली काम करत आहेत.

विलीनीकरणाची यंत्रणा

दोन कलमे विशेषतः हे जमिनीवर कसे काम करते हे स्पष्ट करतात.

कलम १५ मध्ये बालवाडीपूर्वीपासून ते अनिवार्य उच्च माध्यमिक शिक्षणाच्या शेवटपर्यंत सर्व मुलांसाठी मँडरीन चिनी भाषेच्या शिक्षणाची अनिवार्यता आहे. याचा प्रत्यक्ष परिणाम भीषण आहे. उइघुर बहुल शहरे, तिबेटी प्रांत आणि मंगोलियन समुदायांमध्ये मातृभाषेतून शिक्षण आधीच कमी होत होते. आता हा कायदा उरलेली सर्व संदिग्धता दूर करतो. मँडरीन शिकण्याचे अनिवार्य माध्यम बनते, तर अल्पसंख्याक भाषांना कडेला ढकलले जाते. हे संविधानातील त्या तरतुदींच्या थेट विरोधात आहे जी वांशिक गटांना त्यांच्या स्वतःच्या भाषा वापरण्याची आणि विकसित करण्याची परवानगी देतात. हा कायदा त्या कलमांची रद्द करत नाही, तर केवळ त्यांना बगल देतो.

कलम ४६ धर्माचे नियमन करते. हे सर्व धार्मिक संस्था, शाळा आणि प्रार्थनास्थळांना त्यांचे आचरण चिनी कायदा आणि CCP च्या विचारधारेनुसार जुळवून घेण्याची आवश्यकता मानते. झिंजियांग आणि निंग्झियामधील मुस्लिमांसाठी, तसेच तिबेट आणि किंगहाईमधील बौद्ध धर्मीयांसाठी, याचा अर्थ असा आहे की धार्मिक विधी, पुरोहित प्रशिक्षण आणि सामुदायिक जीवन हे पक्षाने तयार केलेल्या वैचारिक फिल्टरमधून जाणे आवश्यक आहे. ॲम्नेस्टी इंटरनॅशनलसह मानवाधिकार संघटनांनी असा युक्तिवाद केला आहे की, याचा उद्देश आंतरधर्मीय सहिष्णुता हा नसून आध्यात्मिक भाषेत वेढलेली राजकीय सुसंगतता (political alignment) हा आहे.

सीमा ओलांडणारा कायदा

कलम ६३ हे चीनबाहेर राहणाऱ्या लोकांसाठी सर्वात परिणामकारक तरतूद असू शकते. हा कायदा घोषित करतो की, जर परदेशातील व्यक्ती किंवा संस्था "राष्ट्रीय एकता धोक्यात आणणाऱ्या" किंवा "राष्ट्रीय विभाजन निर्माण करणाऱ्या" कृत्यांमध्ये गुंतल्या असतील, तर त्यांना कायदेशीर परिणामांना सामोरे जावे लागू शकते.

महत्त्वाच्या संज्ञा अस्पष्ट ठेवण्यात आल्या आहेत. ही एखादी चूक नसून हीच या कायद्याची वैशिष्ट्यपूर्ण रचना आहे. युरोपमधील तिबेटी सार्वभौमत्वावर लिहिणारा इतिहासकार, तुर्कीमधील सांस्कृतिक संघटना चालवणारा उइघुर समर्थक किंवा जपानमधील मंगोलियन हक्क गट, हे सर्व या कलमाच्या सावलीत येऊ शकतात. बीजिंगने कुटुंबांना धमकावणे, डिजिटल पाळत ठेवणे आणि राजनैतिक छळ यांद्वारे डायस्पोरा समुदायांवर दबाव आणण्यासाठी अनेक वर्षे खर्च केली आहेत. कलम ६३ या मोहिमेसाठी कायदेशीर आधार देते, ज्यामुळे चिनी अभियोग पक्षाला परदेशी लोकशाहींमध्ये राहणाऱ्या टीकाकारांना लक्ष्य करण्यासाठी कागदोपत्री आधार मिळतो. सीमापार दडपशाही ही आता केवळ तात्पुरती रणनीती न राहता एक औपचारिक कायदेशीर साधन बनली आहे.

नवी दिल्लीच्या दृष्टिकोनातून कायद्याचे वाचन

भारतासाठी, हा कायदा केवळ मानवाधिकारांची अमूर्त चिंता नाही. याचे थेट धोरणात्मक आणि वैचारिक महत्त्व आहे.

Narrative competition is one channel. As Beijing promotes a model of top-down homogeneity as the necessary price of development, India has a clear opening. New Delhi can contrast China’s assimilationist pressure with its own noisy but genuine democratic pluralism. In forums across the Global South, where New Delhi and Beijing compete for influence, India’s ability to accommodate linguistic, religious, and ethnic diversity without demanding uniformity looks increasingly rare, and increasingly valuable.

Border security is another. Xinjiang and Tibet are not simply restive hinterlands. They are the logistical and military rear base for China’s posture along the Line of Actual Control. When Beijing tightens internal surveillance and accelerates cultural homogenization in these frontier zones, the shift often accompanies harder nationalist stances on territorial claims. India should read tighter control inside Tibet and Xinjiang as a possible precursor to greater assertiveness along the LAC.

Then there is the question of legal vigilance. India hosts journalists, scholars, and diaspora networks who speak critically about China. Under Article 63, some of those voices could face threats, extradition requests, or pressure on relatives still inside China. New Delhi may need to review its immigration and security protocols to ensure that residents on Indian soil are shielded from coercive legal claims issued by Beijing.

The Harder Takeaway

China’s ethnic unity law is not a departure from its recent trajectory. It is the condensation of it. By turning regional pilot programs into nationwide obligations, and by exporting legal liability beyond its borders, Beijing has built an architecture for permanent assimilation. For neighboring democracies, especially one as diverse as India, the response cannot be limited to criticism. It requires sharper border intelligence, sturdier protections for diaspora communities, and a confident pluralist argument that treats diversity as a source of national strength rather than a problem to be engineered away.