Chinas „Gesetz zur Förderung der ethnischen Einheit und des Fortschritts“ trat am 1. Juli in Kraft. Der Titel suggeriert Harmonie. Der Inhalt liefert etwas völlig anderes. Dies ist keine bescheidene Anpassung der bestehenden Politik. Es ist ein landesweites Statut, das jahrelange regionale Repressionen in einem einzigen verbindlichen Rahmen vereint und dabei explizit eine han-zentrierte nationale Identität über die Kulturen, Sprachen und religiösen Praktiken der 56 anerkannten ethnischen Gruppen des Landes stellt. Für die etwa 125 Millionen ethnischen Minderheiten innerhalb der Grenzen Chinas, darunter etwa 11 Millionen Uiguren und 7 Millionen Tibeter, signalisiert das Gesetz, dass kulturelle Unterschiede kein Merkmal mehr sind, das berücksichtigt werden muss. Sie sind eine Variable, die nivelliert werden soll.
Von regionalen Experimenten zum nationalen Zwang
Das Gesetz ist nicht über Nacht erschienen. Seine Wurzeln reichen bis zur Zentralen Konferenz zur ethnischen Arbeit im Jahr 2014 unter Präsident Xi Jinping zurück, bei der die Partei die ethnische Einheit erstmals als Sicherheitsthema statt als kulturellen Kompromiss umdeutete. Nach diesem Treffen testete Peking strengere Kontrollen in bestimmten Gebieten, bevor es diese landesweit ausweitete. Xinjiang war 2015 mit verschärften Regulierungen konfrontiert. In der Inneren Mongolei wurden 2021 parallele Maßnahmen ergriffen. Dies waren keine isolierten provinziellen Stimmungen. Es waren Pilotprogramme.
Die neue Gesetzgebung absorbiert diese regionalen Experimente und projiziert sie auf jede Provinz, jede autonome Region und jede Gemeinde. Das Statut konzentriert sich auf den Aufbau dessen, was Beamte als „Gemeinschaft der chinesischen Nation“ bezeichnen. Die Formulierung klingt inklusiv, aber der Mechanismus weist in eine einzige Richtung. Unterscheidbare ethnische Identitäten werden als Reibungspunkt für die „nationale Verjüngung“ betrachtet. Während die Verfassung lange Zeit Garantien für Minderheitenkulturen aufrechterhielt, behandelt dieses Gesetz anhaltende Unterschiede als potenzielle Bedrohung für den Staat. Lokale Funktionäre sind nun rechtlich dazu verpflichtet – nicht mehr nur politisch dazu ermutigt –, die Assimilation voranzutreiben.
Die Maschinerie der Assimilation
Zwei Artikel verdeutlichen insbesondere, wie dies vor Ort umgesetzt wird.
Artikel 15 schreibt den Unterricht in Mandarin-Chinesisch für alle Kinder vor, beginnend vor dem Kindergarten und fortlaufend bis zum Ende der schulpflichtigen Sekundarstufe. Die praktische Auswirkung ist drastisch. In Städten mit uigurischer Mehrheit, in tibetischen Präfekturen und in mongolischen Gemeinschaften war der Muttersprachenunterricht bereits rückläufig. Nun beseitigt das Gesetz die meisten verbleibenden Unklarheiten. Mandarin wird zum obligatorischen Medium des Lernens, während Minderheitensprachen an den Rand gedrängt werden. Dies steht in direktem Widerspruch zur Verfassungssprache, die es ethnischen Gruppen erlaubt, ihre eigenen Sprachen zu nutzen und zu entwickeln. Das Gesetz hebt diese Klauseln nicht auf. Es umgeht sie schlichtweg.
Artikel 46 regelt die Religion. Er verpflichtet alle religiösen Organisationen, Schulen und Gotteshäuser, ihre Praktiken so anzupassen, dass sie mit dem chinesischen Recht und der Ideologie der KPCh im Einklang stehen. Für Muslime in Xinjiang und Ningxia, für Buddhisten in Tibet und Qinghai bedeutet dies, dass Rituale, die Ausbildung des Klerus und das Gemeindeleben einen ideologischen Filter durchlaufen müssen, der von der Partei entworfen wurde. Menschenrechtsorganisationen, darunter Amnesty International, argumentieren, dass das Ziel hier nicht die interreligiöse Toleranz ist. Es ist politische Gleichschaltung, verkleidet in spirituelle Sprache.
Ein Gesetz, das Grenzen überschreitet
Artikel 63 könnte die folgenreichste Bestimmung für Menschen sein, die außerhalb Chinas leben. Das Statut erklärt, dass Einzelpersonen oder Organisationen im Ausland rechtliche Konsequenzen fürchten müssen, wenn sie Handlungen begehen, die als „Untergrabung der nationalen Einheit“ oder „Herbeiführung nationaler Spaltung“ eingestuft werden.
Die entscheidenden Begriffe bleiben undefiniert. Das ist kein Versehen, sondern ein Merkmal. Ein Historiker in Europa, der über tibetische Souveränität schreibt, ein uigurischer Aktivist in der Türkei, der einen Kulturverein leitet, oder eine mongolische Rechtegruppe in Japan könnten alle unter den Schatten dieses Artikels fallen. Peking hat jahrelang versucht, Diaspora-Gemeinschaften durch Einschüchterung von Familienmitgliedern, digitale Überwachung und diplomatische Schikanen unter Druck zu setzen. Artikel 63 bietet einen gesetzlichen Vorwand für diese Kampagne und gibt chinesischen Staatsanwälten eine rechtliche Grundlage, um Kritiker ins Visier zu nehmen, die in ausländischen Demokratien leben. Transnationale Repression hört damit auf, eine Ad-hoc-Taktik zu sein, und wird zu einem formalen Rechtsinstrument.
Die Betrachtung des Gesetzes aus Neu-Delhi
Für Indien ist dieses Statut kein abstraktes Menschenrechtsproblem. Es besitzt ein direktes strategisches und ideologisches Gewicht.
Der Wettbewerb um Narrative ist ein Kanal. Während Peking ein Modell der Top-down-Homogenität als notwendigen Preis für die Entwicklung propagiert, hat Indien eine klare Chance. Neu-Delhi kann Chinas Assimilationsdruck seinem eigenen, lautstarken, aber echten demokratischen Pluralismus gegenüberstellen. In Foren im gesamten Globalen Süden, in denen Neu-Delhi und Peking um Einfluss konkurrieren, erscheint Indiens Fähigkeit, sprachliche, religiöse und ethnische Vielfalt zu integrieren, ohne Gleichförmigkeit zu fordern, zunehmend selten und zunehmend wertvoll.
Die Grenzsicherheit ist ein weiterer Punkt. Xinjiang und Tibet sind nicht einfach nur unruhige Hinterlandgebiete. Sie sind die logistische und militärische Basis für Chinas Positionierung entlang der Line of Actual Control. Wenn Peking die interne Überwachung verschärft und die kulturelle Homogenisierung in diesen Grenzregionen beschleunigt, geht dieser Wandel oft mit härteren nationalistischen Positionen zu Gebietsansprüchen einher. Indien sollte eine strengere Kontrolle in Tibet und Xinjiang als möglichen Vorboten für eine größere Durchsetzungskraft entlang der LAC deuten.
Dann ist da noch die Frage der rechtlichen Wachsamkeit. Indien beherbergt Journalisten, Wissenschaftler und Diaspora-Netzwerke, die China kritisch gegenüberstehen. Unter Artikel 63 könnten einige dieser Stimmen mit Drohungen, Auslieferungsanträgen oder Druck auf Verwandte, die sich noch in China befinden, konfrontiert werden. Neu-Delhi muss möglicherweise seine Einwanderungs- und Sicherheitsprotokolle überprüfen, um sicherzustellen, dass auf indischem Boden lebende Personen vor erzwungenen Rechtsansprüchen aus Peking geschützt sind.
Die härtere Erkenntnis
Chinas Gesetz zur ethnischen Einheit ist keine Abkehr von seinem jüngsten Kurs. Es ist dessen Verdichtung. Indem Peking regionale Pilotprogramme in landesweite Verpflichtungen umwandelt und rechtliche Haftung über seine Grenzen hinaus exportiert, hat es eine Architektur für permanente Assimilation geschaffen. Für benachbarte Demokratien, insbesondere für eine so vielfältige wie Indien, kann die Reaktion nicht auf bloße Kritik beschränkt bleiben. Es erfordert eine schärfere Grenzaufklärung, einen robusteren Schutz für Diaspora-Gemeinschaften und ein selbstbewusstes pluralistisches Argument, das Vielfalt als Quelle nationaler Stärke betrachtet, statt als ein Problem, das man wegplanen muss.