चीन का 'जातीय एकता और प्रगति को बढ़ावा देने वाला कानून' (Law on Promoting Ethnic Unity and Progress) 1 जुलाई से प्रभावी हो गया है। इसका शीर्षक सद्भाव का संकेत देता है, लेकिन इसकी सामग्री कुछ और ही दर्शाती है। यह मौजूदा नीति में कोई मामूली बदलाव नहीं है। यह एक राष्ट्रव्यापी कानून है जो वर्षों के क्षेत्रीय दमन को एक एकल अनिवार्य ढांचे में पिरोता है, और स्पष्ट रूप से देश के 56 मान्यता प्राप्त जातीय समूहों की संस्कृतियों, भाषाओं और धार्मिक प्रथाओं के ऊपर एक हान-केंद्रित (Han-centric) राष्ट्रीय पहचान को स्थापित करता है। चीन की सीमाओं के भीतर लगभग 12.5 करोड़ जातीय अल्पसंख्यकों के लिए, जिनमें लगभग 1.1 करोड़ उइगर और 70 लाख तिब्बती शामिल हैं, यह कानून संकेत देता है कि सांस्कृतिक अंतर अब कोई ऐसी विशेषता नहीं है जिसे समायोजित किया जाए। बल्कि, यह एक ऐसा चर (variable) है जिसे एकसमान बना दिया जाना है।
क्षेत्रीय प्रयोगों से राष्ट्रीय अनिवार्यता तक
यह कानून रातों-रात नहीं आया। इसकी जड़ें राष्ट्रपति शी जिनपिंग के नेतृत्व में 2014 के 'सेंट्रल एथनिक वर्क कॉन्फ्रेंस' में हैं, जहाँ पार्टी ने पहली बार जातीय एकता को सांस्कृतिक समझौते के बजाय एक सुरक्षा मुद्दे के रूप में पुनर्गठित किया था। उस बैठक के बाद, बीजिंग ने व्यापक स्तर पर लागू करने से पहले विशिष्ट क्षेत्रों में कड़े नियंत्रणों का परीक्षण किया। शिनजियांग को 2015 में कड़े नियमों का सामना करना पड़ा। आंतरिक मंगोलिया में 2021 में इसी तरह के उपाय देखे गए। ये अलग-थलग प्रांतीय मिजाज नहीं थे, बल्कि ये पायलट कार्यक्रम थे।
नया कानून उन क्षेत्रीय प्रयोगों को आत्मसात करता है और उन्हें प्रत्येक प्रांत, स्वायत्त क्षेत्र और नगर पालिका में लागू करता है। यह कानून उस चीज़ के निर्माण पर केंद्रित है जिसे अधिकारी "चीनी राष्ट्र का समुदाय" (community of the Chinese nation) कहते हैं। यह शब्दावली समावेशी लगती है, लेकिन इसकी कार्यप्रणाली एक ही दिशा में संकेत करती है। विशिष्ट जातीय पहचानों को "राष्ट्रीय पुनरुत्थान" (national rejuvenation) के मार्ग में बाधा के रूप में देखा जाता है। जहाँ संविधान ने लंबे समय से अल्पसंख्यक संस्कृतियों के लिए गारंटी दी है, वहीं यह कानून निरंतर अंतर को राज्य के लिए एक संभावित खतरे के रूप में देखता है। स्थानीय अधिकारी अब आत्मसात (assimilation) को बढ़ावा देने के लिए केवल राजनीतिक प्रोत्साहन के तहत नहीं, बल्कि स्पष्ट कानूनी बाध्यता के तहत काम करते हैं।
आत्मसात करने की मशीनरी
दो अनुच्छेद विशेष रूप से बताते हैं कि यह ज़मीनी स्तर पर कैसे काम करता है।
अनुच्छेद 15 किंडरगार्टन से पहले शुरू होने वाली और अनिवार्य हाई स्कूल शिक्षा के अंत तक चलने वाली सभी बच्चों के लिए मैंडरिन चीनी भाषा के निर्देश को अनिवार्य बनाता है। इसका व्यावहारिक प्रभाव बहुत गहरा है। उइगर बहुल शहरों, तिब्बती क्षेत्रों और मंगोलियाई समुदायों में मातृभाषा में शिक्षा पहले से ही सिमट रही थी। अब यह कानून शेष बची अधिकांश अस्पष्टता को समाप्त कर देता है। मैंडरिन सीखने का अनिवार्य माध्यम बन जाता है, जबकि अल्पसंख्यक भाषाओं को हाशिए पर धकेल दिया जाता है। यह उस संवैधानिक भाषा के सीधे विरोध में है जो जातीय समूहों को अपनी भाषाओं का उपयोग करने और विकसित करने की अनुमति देती है। यह कानून उन धाराओं को रद्द नहीं करता है, बल्कि बस उन्हें दरकिनार कर देता है।
अनुच्छेद 46 धर्म को नियंत्रित करता है। यह सभी धार्मिक संगठनों, स्कूलों और पूजा स्थलों को चीनी कानून और CCP विचारधारा के अनुरूप अपनी प्रथाओं को ढालने की आवश्यकता बताता है। शिनजियांग और निंग्ज़िया के मुसलमानों के लिए, और तिब्बत और किंगहाई के बौद्धों के लिए, इसका अर्थ है कि अनुष्ठान, पादरी प्रशिक्षण और सामुदायिक जीवन को पार्टी द्वारा डिज़ाइन किए गए एक वैचारिक फिल्टर से गुजरना होगा। एमनेस्टी इंटरनेशनल सहित मानवाधिकार संगठनों का तर्क है कि यहाँ उद्देश्य अंतर-धार्मिक सहिष्णुता नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक भाषा में लिपटा राजनीतिक संरेखण (political alignment) है।
एक कानून जो सीमाओं के पार तक पहुँचता है
अनुच्छेद 63 चीन के बाहर रहने वाले लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रावधान हो सकता है। यह कानून घोषित करता है कि यदि विदेशों में कोई व्यक्ति या संगठन ऐसे कार्यों में संलग्न होता है जिन्हें "राष्ट्रीय एकता को कमजोर करने" या "राष्ट्रीय विभाजन पैदा करने" वाला माना जाता है, तो उन्हें कानूनी परिणामों का सामना करना पड़ सकता है।
महत्वपूर्ण शब्दों को अनिर्धारित छोड़ दिया गया है। यह कोई चूक नहीं, बल्कि एक विशेषता है। यूरोप में तिब्बती संप्रभुता पर लिखने वाला एक इतिहासकार, तुर्की में एक सांस्कृतिक संघ चलाने वाला उइगर समर्थक, या जापान में एक मंगोलियाई अधिकार समूह, ये सभी इस अनुच्छेद की छाया में आ सकते हैं। बीजिंग ने परिवार को डराकर, डिजिटल निगरानी और राजनयिक उत्पीड़न के माध्यम से प्रवासी समुदायों पर दबाव बनाने में वर्षों बिताए हैं। अनुच्छेद 63 उस अभियान के लिए एक वैधानिक बहाना प्रदान करता है, जिससे चीनी अभियोजकों को विदेशी लोकतंत्रों में रहने वाले आलोचकों को निशाना बनाने के लिए एक कागजी आधार मिल जाता है। इससे सीमा पार दमन (transnational repression) एक तदर्थ (ad-hoc) रणनीति के बजाय एक औपचारिक कानूनी उपकरण बन जाता है।
नई दिल्ली से कानून का विश्लेषण
भारत के लिए, यह कानून केवल मानवाधिकारों की एक अमूर्त चिंता नहीं है। इसमें सीधा रणनीतिक और वैचारिक महत्व निहित है।
विमर्श की प्रतिस्पर्धा एक माध्यम है। जैसे-जैसे बीजिंग विकास की आवश्यक कीमत के रूप में ऊपर से नीचे तक की एकरूपता के मॉडल को बढ़ावा दे रहा है, भारत के पास एक स्पष्ट अवसर है। नई दिल्ली चीन के आत्मसातीकरण के दबाव की तुलना अपने शोर-शराबे वाले लेकिन वास्तविक लोकतांत्रिक बहुलवाद से कर सकती है। ग्लोबल साउथ के विभिन्न मंचों पर, जहाँ नई दिल्ली और बीजिंग प्रभाव के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं, बिना एकरूपता की मांग किए भाषाई, धार्मिक और जातीय विविधता को समाहित करने की भारत की क्षमता तेजी से दुर्लभ और मूल्यवान दिखाई देती है।
सीमा सुरक्षा एक अन्य पहलू है। शिनजियांग और तिब्बत केवल अशांत आंतरिक क्षेत्र नहीं हैं। वे वास्तविक नियंत्रण रेखा (LAC) के साथ चीन के रुख के लिए रसद और सैन्य आधार हैं। जब बीजिंग इन सीमावर्ती क्षेत्रों में आंतरिक निगरानी को कड़ा करता है और सांस्कृतिक एकरूपता को तेज करता है, तो यह बदलाव अक्सर क्षेत्रीय दावों पर अधिक कठोर राष्ट्रवादी रुख के साथ आता है। भारत को तिब्बत और शिनजियांग के भीतर कड़े नियंत्रण को LAC के साथ अधिक आक्रामकता के संभावित पूर्व संकेत के रूप में देखना चाहिए।
फिर कानूनी सतर्कता का प्रश्न आता है। भारत उन पत्रकारों, विद्वानों और प्रवासी नेटवर्क को आश्रय देता है जो चीन के बारे में आलोचनात्मक रूप से बोलते हैं। अनुच्छेद 63 के तहत, उन आवाजों में से कुछ को धमकियों, प्रत्यर्पण अनुरोधों, या चीन के भीतर रहने वाले रिश्तेदारों पर दबाव का सामना करना पड़ सकता है। नई दिल्ली को अपने आव्रजन और सुरक्षा प्रोटोकॉल की समीक्षा करने की आवश्यकता हो सकती है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि भारतीय भूमि पर रहने वाले लोग बीजिंग द्वारा जारी किए गए दमनकारी कानूनी दावों से सुरक्षित रहें।
मुख्य निष्कर्ष
चीन का जातीय एकता कानून उसके हालिया प्रक्षेपवक्र से कोई विचलन नहीं है। बल्कि यह उसका निचोड़ है। क्षेत्रीय पायलट कार्यक्रमों को राष्ट्रव्यापी दायित्वों में बदलकर, और कानूनी दायित्वों को अपनी सीमाओं से बाहर निर्यात करके, बीजिंग ने स्थायी आत्मसातीकरण के लिए एक संरचना तैयार की है। पड़ोसी लोकतंत्रों के लिए, विशेष रूप से भारत जैसे विविध देश के लिए, प्रतिक्रिया केवल आलोचना तक सीमित नहीं हो सकती। इसके लिए अधिक सटीक सीमा खुफिया जानकारी, प्रवासी समुदायों के लिए मजबूत सुरक्षा, और एक आत्मविश्वासपूर्ण बहुलवादी तर्क की आवश्यकता है जो विविधता को किसी समस्या के रूप में सुलझाने के बजाय राष्ट्रीय शक्ति के स्रोत के रूप में देखता हो।