چین کا "قومی اتحاد اور ترقی کے فروغ کا قانون" یکم جولائی سے نافذ العمل ہو گیا ہے۔ اس کا عنوان ہم آہنگی کا پتہ دیتا ہے، لیکن اس کا مواد کچھ بالکل مختلف ہے۔ یہ موجودہ پالیسی میں کوئی معمولی تبدیلی نہیں ہے۔ یہ ایک ملک گیر قانون ہے جو برسوں کے علاقائی کریک ڈاؤن کو ایک واحد لازمی فریم ورک میں یکجا کر دیتا ہے، اور واضح طور پر ہان (Han) مرکزیت پر مبنی قومی شناخت کو ملک کے 56 تسلیم شدہ نسلی گروہوں کی ثقافتوں، زبانوں اور مذہبی طریقوں پر فوقیت دیتا ہے۔ چین کی سرحدوں کے اندر تقریباً 125 ملین نسلی اقلیتوں کے لیے، جن میں تقریباً 11 ملین اویغور اور 7 ملین تبتی شامل ہیں، یہ قانون اس بات کا اشارہ ہے کہ ثقافتی فرق اب کوئی ایسی خصوصیت نہیں رہی جسے جگہ دی جائے، بلکہ یہ ایک ایسا متغیر ہے جسے ختم کرنا مقصود ہے۔
علاقائی تجربات سے قومی جبر تک
یہ قانون راتوں رات سامنے نہیں آیا۔ اس کی جڑیں صدر شی جن پنگ کے زیر اثر 2014 کی "مرکزی نسلی کام کانفرنس" سے ملتی ہیں، جہاں پارٹی نے پہلی بار نسلی اتحاد کو ثقافتی سمجھوتے کے بجائے ایک سیکورٹی کے مسئلے کے طور پر پیش کیا۔ اس ملاقات کے بعد، بیجنگ نے ان اقدامات کو بڑے پیمانے پر نافذ کرنے سے پہلے مخصوص علاقوں میں سخت کنٹرول کا تجربہ کیا۔ 2015 میں شنجیانگ کو سخت ضوابط کا سامنا کرنا پڑا۔ 2021 میں اندر منگولیا میں بھی اسی طرح کے اقدامات دیکھے گئے۔ یہ محض صوبائی مزاج نہیں تھے بلکہ یہ آزمائشی پروگرام تھے۔
نئی قانون سازی ان علاقائی تجربات کو جذب کرتی ہے اور انہیں ہر صوبے، خود مختار علاقے اور میونسپلٹی تک پھیلا دیتی ہے۔ یہ قانون اس چیز کی تعمیر پر مرکوز ہے جسے حکام "چینی قوم کی کمیونٹی" کہتے ہیں۔ یہ الفاظ سننے میں جامع لگتے ہیں، لیکن اس کا طریقہ کار ایک ہی سمت میں اشارہ کرتا ہے۔ الگ نسلی شناختوں کو "قومی احیاء" کی راہ میں رکاوٹ سمجھا جاتا ہے۔ جہاں آئین نے طویل عرصے سے اقلیتی ثقافتوں کے لیے ضمانتیں فراہم کی ہیں، یہ قانون مستقل فرق کو ریاست کے لیے ایک ممکنہ خطرہ قرار دیتا ہے۔ مقامی عہدیدار اب محض سیاسی حوصلہ افزائی کے بجائے، یکساں بنانے (assimilation) کے عمل کو آگے بڑھانے کے لیے واضح قانونی ذمہ داری کے تحت کام کرتے ہیں۔
ہم آہنگی کا میکانزم
دو دفعات خاص طور پر یہ ظاہر کرتی ہیں کہ یہ زمین پر کیسے کام کرتا ہے۔
دفعہ 15 کنڈرگارٹن سے پہلے شروع ہونے والی اور لازمی ہائی اسکول کی تعلیم کے اختتام تک تمام بچوں کے لیے مینڈرین چینی زبان کی تعلیم کو لازمی قرار دیتی ہے۔ اس کا عملی اثر بہت گہرا ہے۔ اویغور اکثریتی شہروں، تبتی علاقوں اور منگولیا کمیونٹیز میں مادری زبان میں تعلیم پہلے ہی سکڑ رہی تھی۔ اب یہ قانون باقی ماندہ ابہام کو ختم کر دیتا ہے۔ مینڈرین سیکھنے کا لازمی ذریعہ بن جاتی ہے، جبکہ اقلیتی زبانوں کو حاشیے پر دھکیل دیا جاتا ہے۔ یہ آئینی زبان کے بالکل برعکس ہے جو نسلی گروہوں کو اپنی زبانیں استعمال کرنے اور ترقی دینے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ قانون ان شقوں کو منسوخ نہیں کرتا، بلکہ محض انہیں نظر انداز کر دیتا ہے۔
دفعہ 46 مذہب کے معاملات کو کنٹرول کرتی ہے۔ یہ تمام مذہبی تنظیموں، اسکولوں اور عبادت گاہوں کے لیے ضروری قرار دیتی ہے کہ وہ اپنے طریقوں کو چینی قانون اور CCP کے نظریات کے مطابق ڈھالیں۔ شنجیانگ اور ننگشیا کے مسلمانوں کے لیے، اور تبتی اور چنگھائی کے بدھ مت کے پیروکاروں کے لیے، اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی رسومات، مذہبی تربیت اور اجتماعی زندگی کو پارٹی کے تیار کردہ نظریاتی فلٹر سے گزرنا ہوگا۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل سمیت انسانی حقوق کی تنظیموں کا کہنا ہے کہ اس کا مقصد بین المذاہب رواداری نہیں ہے، بلکہ یہ روحانی زبان میں لپٹا ہوا سیاسی ہم آہنگی کا عمل ہے۔
ایک قانون جو سرحدوں کے پار تک پہنچتا ہے
دفعہ 63 چین سے باہر رہنے والے لوگوں کے لیے سب سے زیادہ اثر انگیز شق ہو سکتی ہے۔ یہ قانون اعلان کرتا ہے کہ بیرون ملک افراد یا تنظیمیں قانونی نتائج کا سامنا کر سکتی ہیں اگر وہ ایسے اقدامات میں ملوث ہوں جنہیں "قومی اتحاد کو نقصان پہنچانے" یا "قومی تقسیم پیدا کرنے" کے مترادف سمجھا جائے۔
اہم اصطلاحات کو غیر واضح چھوڑ دیا گیا ہے۔ یہ کوئی کوتاہی نہیں بلکہ ایک سوچی سمجھی خصوصیت ہے۔ یورپ میں تبتی خودمختاری پر لکھنے والا کوئی مؤرخ، ترکی میں کوئی ثقافتی ایسوسی ایشن چلانے والا اویغور حامی، یا جاپان میں منگولیا کے حقوق کے لیے کام کرنے والا کوئی گروپ، یہ سب اس دفعہ کے سائے میں آ سکتے ہیں۔ بیجنگ نے خاندانوں کو ڈرانے دھمکانے، ڈیجیٹل نگرانی اور سفارتی ہراساں کرنے کے ذریعے تارکین وطن کمیونٹیز پر دباؤ ڈالنے میں سالوں صرف کیے ہیں۔ دفعہ 63 اس مہم کے لیے ایک قانونی جواز فراہم کرتی ہے، جس سے چینی پراسیکیوٹرز کو ان ناقدین کو نشانہ بنانے کے لیے ایک کاغذی بنیاد مل جاتی ہے جو غیر ملکی جمہوریتوں میں رہتے ہیں۔ اس طرح بین الاقوامی جبر محض ایک عارضی حربہ نہیں رہتا بلکہ ایک باقاعدہ قانونی ہتھیار بن جاتا ہے۔
نئی دہلی کے نقطہ نظر سے قانون کا جائزہ
بھارت کے لیے، یہ قانون محض انسانی حقوق کا ایک تجریدی مسئلہ نہیں ہے۔ اس کا براہ راست تزویراتی اور نظریاتی وزن ہے۔
بیانیہ کا مقابلہ ایک ذریعہ ہے۔ چونکہ بیجنگ ترقی کی لازمی قیمت کے طور پر اوپر سے نیچے تک یکسانیت کے ماڈل کو فروغ دے رہا ہے، اس لیے بھارت کے پاس ایک واضح موقع موجود ہے۔ نئی دہلی چین کے ہم آہنگ کرنے والے دباؤ کا موازنہ اپنی شور و غل والی مگر حقیقی جمہوری کثرت پسندی سے کر سکتی ہے۔ گلوبل ساؤتھ کے فورمز پر، جہاں نئی دہلی اور بیجنگ اثر و رسوخ کے لیے مقابلہ کرتے ہیں، لسانی، مذہبی اور نسلی تنوع کو یکسانیت کا مطالبہ کیے بغیر قبول کرنے کی بھارت کی صلاحیت تیزی سے نایاب اور قیمتی نظر آتی ہے۔
سرحدی تحفظ ایک اور پہلو ہے۔ شنجیانگ اور تبت محض بے چین پسماندہ علاقے نہیں ہیں۔ وہ لائن آف ایکچوئل کنٹرول (LAC) کے ساتھ چین کے موقف کے لیے لاجسٹک اور فوجی پچھلی بنیاد ہیں۔ جب بیجنگ ان سرحدی علاقوں میں اندرونی نگرانی سخت کرتا ہے اور ثقافتی یکسانیت کو تیز کرتا ہے، تو یہ تبدیلی اکثر علاقائی دعووں پر سخت قوم پرست موقف کے ساتھ آتی ہے۔ بھارت کو تبت اور شنجیانگ کے اندر سخت کنٹرول کو LAC کے ساتھ مزید جارحیت کا ممکنہ پیش خیمہ سمجھنا چاہیے۔
پھر قانونی چوکسی کا سوال ہے۔ بھارت ایسے صحافیوں، اسکالرز اور ڈائیاسپورا نیٹ ورکس کی میزبانی کرتا ہے جو چین کے بارے میں تنقیدی طور پر بات کرتے ہیں۔ آرٹیکل 63 کے تحت، ان میں سے کچھ آوازوں کو دھمکیوں، حوالگی کی درخواستوں، یا چین میں موجود ان کے رشتہ داروں پر دباؤ کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ نئی دہلی کو اپنے امیگریشن اور سیکیورٹی پروٹوکولز کا جائزہ لینے کی ضرورت پڑ سکتی ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ بھارتی سرزمین پر مقیم افراد کو بیجنگ کی جانب سے جاری کردہ جبری قانونی دعووں سے تحفظ حاصل ہو۔
اہم ترین نتیجہ
چین کا نسلی اتحاد کا قانون اس کے حالیہ رجحان سے ہٹ کر نہیں ہے۔ بلکہ یہ اسی کا نچوڑ ہے۔ علاقائی تجرباتی پروگراموں کو ملک گیر ذمہ داریوں میں بدل کر، اور قانونی ذمہ داریوں کو اپنی سرحدوں سے باہر منتقل کر کے، بیجنگ نے مستقل ہم آہنگی (assimilation) کے لیے ایک ڈھانچہ تیار کر لیا ہے۔ پڑوسی جمہوریتوں کے لیے، خاص طور پر بھارت جیسی متنوع ملک کے لیے، ردعمل صرف تنقید تک محدود نہیں ہو سکتا۔ اس کے لیے بہتر سرحدی انٹیلی جنس، ڈائیاسپورا کمیونٹیز کے لیے مضبوط تحفظ، اور ایک پراعتماد کثیر الثقافتی دلیل کی ضرورت ہے جو تنوع کو کسی ایسی مشکل کے طور پر نہ دیکھے جسے ختم کرنے کی ضرورت ہو، بلکہ اسے قومی طاقت کے ایک ذریعے کے طور پر پیش کرے۔